Afrofuturisme

Le terme afrofuturisme et sa définition ont été forgés en 1994 par Mark Dery dans Black to the Future: Interviews with Samuel R Delany, Greg Tate, and Tricia Rose (South Atlantic Quarterly) : « L’afrofuturisme est l’appropriation de la technologie et de l’imagerie de la science-fiction par les afro-américains (…) l’appropriation équivaut à arracher à l’Empire ses outils informatiques froids et hostiles, afin de se les accaparer pour les changer en armes servant la résistance de masse ».

Le concept de ce mouvement littéraire, philosophique et artistique est pourtant bien antérieur : il prend racine dans les années 1920 avec le Harlem Renaissance, et se concrétise à partir du premier pas de l’homme sur la lune. Puisque le corps noir n’a pas d’existence propre aux Etats-Unis, l’espace sidéral devient l’espace à conquérir, où se projeter et projeter une identité façonnée au cours des siècles par la diaspora africaine. Le mouvement qui se déploie dans plusieurs pratiques culturelles et pays est le berceau d’une déconstruction et reconstruction identitaire foisonnante, un terrain esthétique d’émancipation et d’expérimentation qui mêle ascendance africaine, revendication d’un imaginaire noir et projection dans un futur : « Prenant appui sur la littérature fantastique, la science-fiction, la technologie, la musique et les arts performatifs, l’afrofuturisme tente de réécrire cette expérience nègre du monde en termes de métamorphoses plus ou moins continues, d’inversions multiples, de plasticité y compris anatomique, de corporéalité au besoin machinique. » écrit Achille Mbembe, in Afrofuturisme et devenir-nègre du monde (2014).

Aux Etats-Unis, le mouvement se diffuse en musique dès la fin des années 50 avec la philosophie cosmique du compositeur et pianiste de jazz Sun Ra et de Parlement-Funkadelic ; en littérature par les romans de science-fiction de Samuel R. Delany et d’Octavia E. Butler ; dans les arts plastiques par les toiles de Jean-Michel Basquiat, d’Angelbert Metoyeret et la photographie de Renée Cox ; enfin en film d’animation et dessin animé par le super-héros Marvel Black Panther. Aujourd’hui, le mouvement obtient une plus grande visibilité grâce, entre autres, au BSAM (Black Speculative Arts Movement) qui allie métaphysique africaine et astro-blackness et organise des évènements principalement dans les grandes villes nord-américaines et africaines.

Aux Antilles, des artistes se joignent depuis le début du XXIème siècle à ces quelques figures phares et historiques du mouvement : la performeuse, danseuse et chorégraphe Annabel Gueredrat et le plasticien Henri Tauliaut, en mettant en scène des personnages afro cyber punk caribéen post-identitaire ; le plasticien Jérémie Priam ; et en musique, DJ Noss, aux sonorités qui mêlent électro aux rythmes bèlè et traditionnels caribéens. Enfin, en Martinique et plus globalement en France, la littérature est représentée par l’écrivain Michael Roch : en 2017 à Fort-de-France, il a convié les plumes en herbe à la maison des artistes L’œuf pour des ateliers d’écriture créative baptisés AnbaFeyLanvil, autour du thème de l’afrofuturisme. Sa dernière nouvelle afrofuturiste Aux portes de Lanvil est parue dans la revue littéraire de science-fiction Bifrost n°92.

Sur le sujet :

• Ressources documentaires

Ressources sur la science-fiction africaine, ReS Futurae, Carnet de recherches Hypothèses sur la Science Fiction

SFE, The encyclopedia of Science Fiction

• Quelques articles et essais (libre accès)

Afro-future females : black writers chart science fiction's newest new-wave, trajectory edited by Marleen S. Barr. The Ohio State University Press Columbus, 2008

Afrofuturisme, quand l’art imagine le futur, Dossier Jeune Afrique, 2016

L’afrofuturisme, pour décoloniser l’imaginaire par Nicolas Celnik, Février 2019

« Black Panther » et afrofuturisme, par Michel Galy. Le Monde diplomatique 2018/6 (N° 771), p. 26

• Thèses